解析“因病醫治無效”|無限雜思

2021-07-13 07:34 來源: 長江日報-長江網
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  文/劉洪波(湖北仙桃人。長江日報評論員,高級記者。)
  相當長一段時間,人們的生命展望有着切近的樂觀,基因重組、大腦移植、器官打印、肌體增強、冷凍復活、生命克隆、編碼重建,從生物學到信息學,各種替代“此身”的方案都令人遐想,死亡似乎正在被超越。
  這不單是技術的展望,而且是生命抗衡死亡、時間延長為永恆的“信念”。單從技術來説,我相信沒有什麼事件能夠扭轉技術的方向,一切仍然在前進,但人可能較為切近地實現永生的想象,現在似乎冷靜一些了。人還遠遠無法去除生老病死,時間的有限性,以及這種有限性因疫病而更為有限,理性似乎多少有一些復歸。
  不病、不老、不死,既曾被當成技術的藍圖,也暗度陳倉地被樹立成了生命的哲學。我們熟悉的死亡描述,通常是“因病醫治無效”。看似客觀的陳述,隱含了兩個思想,一是死亡是疾病的附屬品,二是有效的醫治就能夠避免死亡的發生。
  請想一想,除了意外不測,我們是否聽説過死亡不是“因病”呢,又是否聽説過不是“醫治無效”呢?我們沒有,至少是印象中沒有。“因病醫治無效”的宣告,即使完全是屬實的,也無形中助長了死亡可以避免、有效醫療可以保證不死的誤見。
  在“因病醫治無效”的死亡宣告中,我們似乎忘記了死亡原本不是外在於生命的客觀存在,也似乎忘記了生命作為時間現象的根本規定。死亡是生命的否定,就跟出生是生命的肯定一樣,本來説是包含在生命的全週期之中,而不在生命之外。自出生開始,到死亡結束,這是生命的過程,過程之中,肯定與否定一直在發生,直至最後的否定,把生命變成非生命,這一過程不可逆。這個不可逆的過程,並非遙遙無期,生命不同於非生命,也不同於神聖,就在於它屬於有限而不是無限,屬於時間而不屬於“永恆”。
  因此,死亡,生命的否定,既是所有生命的共同歸宿,也是所有生命的正常結局。死亡,有意外、有“因病”,也有不因病,例如壽終正寢、無疾而終。就算因病而死,可分醫治和不醫治,醫治分無效和有效。現代社會排除疾病不醫治的倫理合法性,因而所有疾病都需要醫治。而醫治有效,生命就可以一直保持,使醫療變成了某種近乎神的地位;而死亡則代表着醫治的無效,似乎在表明醫療的限度,但也可能讓人產生醫治不力的印象。
  疾病可縮短生命的時間,因此它被當成醫療的對象。也有人説,醫療不是針對疾病,而是要讓病人享有健康。雖然疾病的結果經常是死亡,疾病又需要醫療的干預,因此醫療往往被稱為“救死扶傷”。但是終極而言,死亡並非醫療的對象,它不是醫療可以有所作為的事情,根本上説,醫療救不了死,而只能扶得了傷。醫治無效的情況當然是存在的,因此而喪失生命的情形也不算少,這告訴我們醫療的進步大有空間。但應當看到,醫治無效而生命延續,這種情況也大量發生,機體存在自我修復的可能性。
  此外,我們還要承認,死亡是與醫療沒有根本聯繫的一件事情,它既可以在非意外又非疾病的情況下發生,也可以在有病得到了有效醫治的情況下發生。醫治有效並不保證死亡不發生,有效性分大小是一回事,醫治的有效性不足以改變生命的“有死性”,這是更加根本的一回事。
  當我們把生命的有死性、生命在時間上的有限性考慮清楚,就可以把醫療乃至各種生命工程放在一個更加切實的位置。“病入膏肓”已經指示了醫療無法抵達的祕境,雖然我們也看到隨着技術的發展,“膏肓”在退縮,但它到底是退縮了,還是尚未展示未知的部分,誰又説得清?在新冠疫情發生之前,我們是否覺得世界性流行的瘟疫已不可能發生了?而我們對疾病與生命的認識,到底是“盲人摸象”,還是如同上帝一般透徹?就在我們掌握了更高技術,得以更牢靠地把握生命、延長壽命之時,醫患關係同時下落為“服務與消費”的關係,由此,技術的神性與醫者的道義性一升一降,是否又加劇了社會關係的緊張呢?
  “有時去治癒,常常去幫助,總是去撫慰”,曾經是醫療的忠告,現在,它差不多已被技術建立起來的“總是去治癒”代替了。儘管人們也能夠理解“醫治無效”的發生,但“總是去治癒”作為一種追求,不僅成為技術的雄心、醫學的期許,而且成為社會的追求。由此,無盡加增的技術手段,成為醫治的法寶。儀表設備發揮着基礎性作用,插管切割成為“不惜一切代價”的決心顯示,而人財兩空的結果往往既使生者增加了內心的不平,也使死者備受折騰。生命體徵的維持與生命意義的持續,“一切手段”所延長的體徵時間與生命價值的評估,何輕何重,已難以瞭解。有時,“一切手段”雖然意在延長生命,但甚至可能導致了生命時間的縮短。
  屬於生命的時間是有限的,意味着生命不僅在享有這時間的全部,而且要接受這時間的始與終。這個時間的始與終,都不是生命自身可以決定,生命不由己願地降臨,也不由己願地終結,但兩者都屬於必然。死亡不是疾病,更非不可接受的或然事件。既然它不是疾病,不是醫療的對象,那麼死亡也不必然發生在醫療機構裏。千百年來,人們把生命時間的結束定義為家庭事件,死者在家中作為主人或家庭一員與家人訣別,成為一種文化,比起人作為消費者、顧客,“客死”於醫治場所,這未必就落後,可能更人道。
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